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4. Verso una conclusione

Con il presente saggio si è inteso esplorare la trasfigurazione simbolica (sc.culturale) del corpo nelle varie esperienze ultramondane legate a mediatori ditipo «sciamanico» (nel senso eliadiano del termine, oggi al centro di un vivacedibattito

96

), attestate in alcune culture del Mediterraneo antico. Se la

 praxis

 rituale viene oggi

a ragione considerata come l‟asse portante del fatto religi

o-so antico, per cui è quasi impossibile pensare il religioso senza interrogarsisulle sue ricadute per quanto concerne la corporeità dei membri che ne metto-no in pratica i vari rituali, è altrettanto vero che, proprio per la sua centralità inquanto strumento di attuazione della

 praxis

, e quindi indicatore di cultura, ilcorpo assume un ruolo fondante nella stessa dimensione cosiddetta

simbolica

dell‟esperienza del mediatore di tipo sciamanico, colu

i che

 –

per definizione

 –

 sembra spogliarsi della sua corporeità per raggiungere la dimensione

dell‟«assolutamente altro», l‟aldilà.

I casi analizzati ci permettono di giungeread alcune conclusioni, ovviamente assolutamente provvisorie e preliminari.

L‟es

perienza del viaggio ultramondano è attestata in moltissime culture, siaantiche che moderne; se tale trasversalità non può più portare verso una sem-plicistica fenomenologia della «rivelazione estatica», ciò non ostante può sug-gerire una comparazione circa il ruolo che la pratica si trova ad assumere in

sistemi culturali diversi, in modo da valutarne la funzione all‟interno di sing

o-li gruppi e società. Proprio attraverso il procedimento comparativo così comeoggi praticato negli studi storico-religiosi

97

, abbiamo cercato di rilevare come

96

A titolo meramente esemplificativo cfr. A. Saggioro (a cura di),

Sciamani e sciamanesimi

,Carocci editore, Roma, 2010.

97

Sintetizzare l‟attuale d

ibattito in merito alla comparazione storico-religiosa è pressoché im-possibile. Per una sintesi abbastanza esaustiva, cfr. G. Filoramo-N. Spineto (a cura di),

 La sto-ria comparata delle religioni

, numero monografico di “Storiografia”, 6, 2002. Basti segnalare,in questa sede, l‟attenzione alla comparazione attualmente al centro dell‟approccio cognitivista

(cfr. J.A. van der Ven,

 Reflective Comparativism in Religious Research: A Cognitive Approach

,in H.-G. Heimbrock-C.P. Scholtz [eds.],

 Religion: Immediate Experience and the Mediacy of  Research. Interdisciplinary Studies in the Objectives, Concepts, and Methodology of Empirical Research in Religion

, Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen, 2007, pp. 77-1

14), e l‟importanza

che rive

ste il metodo comparativo nella psicologia, nella sociologia e nell‟antropologia delle

religioni (cfr. la sintesi e i riferimenti bibliografici in G. Filoramo,

Che cos’è la religione. Temi,

metodi, problemi

, Einaudi, Torino, 2004, pp. 133-

149; per quanto concerne l‟antropologia delle

religioni, cfr. anche E. Comba,

 Antropologia delle religioni. Un’introduzione

, Laterza, Roma-Bari, 2008). Per una ricca documentazione bibliografica in merito si vedano anche P. Scarpi,

Sistemi religiosi, storia, intercultura

, in A.F.M. Miltenburg (a cura di),

 Incontri di sguardi. Sa-

 peri e pratiche dell’intercultura

, UniPress, Padova, 2002, pp. 187-192; G. Sfameni Gasparro (a

27

il viaggio nell‟oltre

–

mondo, all‟interno dei sistemi culturali oggettodell‟indagine, emerga soprattutto come un meccanismo intrinsecamente

 pole-mico

, forse in risposta al rifiuto di una tradizione antecedente o coeva in cui èmassimamente sfruttata la modalità profetica del dialogo tra veggente e me-diatore e/o dio stesso. Sulla base di una comparazione «a largo raggio», è e-merso che i resoconti di rivelazione, sia quelli che si dichiarano espressione di

un‟esperienza estatico

-profetica, sia quelli che sono detti provenire da

un‟osservazione

autoptica

dell‟al di là, vanno analizzati, per quanto concerne

le culture antiche, non come meri «fatti letterari», ma come vere e proprie

 pratiche culturali

volte alla costruzione di una autorità. Ciò non toglie che ilprocesso della scrittura entri, in maniera assolutamente decisiva, anche nelprocesso di formazione e consolida

mento dell‟autorità visionaria così comeattestata in alcuni ambiti del mondo antico (siamo sempre nell‟ambito di

gruppi colti in cui

 potere

e

scrittura

di fatto coincidono). Da qui la differenzacon alcune popolazioni di interesse c.d. etnografico, dove il processo della

scrittura non è elemento centrale ai fini della definizione dell‟autorità vision

a-ria e/o sciamanica

98

.Dichiarare di

aver visto

con il proprio corpo, non semplicemente di

 parlare per

,

 può

contribuire a determinare lo

status

eccezionale di un veggente in se-no al suo contesto socio-culturale. Tale

status

 può

essere ulteriormente ampli-

ficato se l‟ambiente

in cui si dipana il discorso visionario riconosce come

soli-te

, o

normative

, altre modalità estatiche,

in primis

la provenienza del discorsodel veggente da un contatto

interno

e/o meramente

recettivo

con la divinità. Inaltri termini, dichiarare di aver parlato

in terra

con il dio, o di essere da lui

 posseduto nell‟al di qua,

 può

rappresentare un motivo di conflitto all‟interno

di alcuni sistemi religiosi e culturali

99

; tale conflitto si concretizza nella prete-

cura di),

Themes and Problems of the History of Religions in Contemporary Europe

.

Procee-dings of the International Seminar Messina, March 30-31, 2001

, Edizioni Lionello Giordano,Cosenza, 2002; G. Casadio,

Storia della religione greca e storia comparata delle religioni: Brelich (1975/1985); Vernant (1987/1990); Bremmer (1994/2001)

, Postfazione a J. Bremmer,

 La religione greca

, Edizioni Lionello Giordano, Cosenza, 2002, pp. 157-175; Id.,

Studying Re-ligious Traditions Between the Orient and the Occident: Modernism vs. Post-modernism

, in

Unterwegs. Neue Pfade in der Religionswissenschaft. Festschrift für Michael Pye zum 65. Ge-burtstag = New Paths in the Study of Religions. Festschrift in honour of Michael Pye on his65th Birthday

, Biblion, München, 2004, pp. 119-135; P. Clemente-C. Grottanelli (a cura di),

Comparativa/mente

, Seid Editori, Firenze, 2009.

98

Sul tema della visione sciamanica, recentemente cfr. L. de Heusch,

Con gli spiriti in corpo.

Transe, estasi, follia d’amore

, Bollati Boringhieri,Torino, 2009.

99

In questi enunciati ho volutamente utilizzato il verbo

 potere

, dato che in un sistema sociale lareazione rispetto a fenomeni visti come elusivi o devianti rispetto alla norma può indirizzarsi sumolteplici fronti di azione. Certamente può verificarsi il rifiuto, che talvolta può assumere le

forme della persecuzione o dell‟apert

o contrasto; altre volte può sorgere la spaccatura, per cui

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sa di altri, i quali dichiarano di essere ascesi

direttamente nell‟al di là e di aver

visto

in prima persona

l‟oltre

-mondo. In tale quadro, il corpo rappresenta il

luogo

che contende il primato dell‟autorità visionaria, il recesso che lo cust

o-disce e lo evidenzia, quel microcosmo simbolico in cui la capacità del visiona-rio è testata e grazie al quale attende il riconoscimento

dovuto

.

alcuni membri del contesto decidono di unirsi all‟individuo considerato dalla maggioranza c

o-me elusivo o deviante. Tali risposte dipendono, il più delle volte, dalla composizione del siste-ma socia

le, o dalle dialettiche presenti al suo interno, raramente sono il frutto dell‟azione di un

singolo. A ciò si unisca che il conflitto rappresenta il collante fondamentale di un sistema socia-le: spesso è attra

verso il conflitto che l‟identità di un gruppo s

i autodefinisce.